1. 能駕馭是什么意思

駕馭是一個(gè)漢語(yǔ)詞語(yǔ)，讀音為jià yù。意思是驅(qū)使車馬行進(jìn),；使服從自己的意志而行動(dòng)，掌控,。[1]出自《周書·文帝紀(jì)下》：“恩信被物，能駕馭英豪,，一見(jiàn)之者，咸思用命,?！盵2]

中文名

駕馭

外文名

drive，control,，master

拼音

jià yù

本義

驅(qū)使車馬

引申義

掌握控制,，支配，充分的應(yīng)用

2. 駕馭是什么意思英語(yǔ)

你好英漢互譯的生活 翻譯成英文是：The translation between English and Chinese life

3. 駕馭是什么意思造句

近義詞…把握,，支配,，操縱?？刂?，掌握，左右,，駕御,，獨(dú)攬

反義詞：聽(tīng)從

駕馭造句

1、驚濤駭浪的大海不是誰(shuí)都可以駕馭的了的,。

2,、人最大的優(yōu)點(diǎn)是盡可能多地駕馭外部環(huán)境，盡可能少地讓環(huán)境約束自己,。

3,、駕馭生命的舵是進(jìn)取。不抱有一絲幻想,，不放棄一點(diǎn)機(jī)會(huì),，不停止一日努力。

4,、放縱它,，遺憾終生；駕馭它,，乘風(fēng)破浪,。

4. 駕馭是什么意思女人駕馭男人

因?yàn)榕畯?qiáng)人都有軟弱的一面，男人掌握了他的弱點(diǎn)，這樣就很容易駕馭女強(qiáng)人,，而且女強(qiáng)人會(huì)很聽(tīng)這個(gè)男人的,，會(huì)很順從的

5. 駕馭是什么意思 充分

悉數(shù)掌握是一個(gè)漢語(yǔ)詞語(yǔ)，拼音zhǎng wò,，釋義：1,、指力所能及或權(quán)力范圍。2,、指擁有,；控制；主持,。3、指了解事物,，并充分加以運(yùn)用。

掌握”的近義詞有：控制,、駕馭、把握,、掌管,、職掌、獨(dú)攬,、左右、擔(dān)任,、支配、負(fù)責(zé),、操縱、駕御,、操作

“掌握”的反義詞有：生疏、失控,。

【釋義及例句】

1.熟知并能運(yùn)用,。

(1)早在五十年代，我國(guó)科學(xué)家就掌握了熱核反應(yīng)技術(shù),。

(2)我們要掌握一些觸類旁通的學(xué)習(xí)方法,。

(3)電子計(jì)算機(jī)并不神秘,，只要認(rèn)真學(xué)就能掌握它。

(4)我們不但要掌握豐富的知識(shí),，還要有一個(gè)強(qiáng)健的體魄。

(5)學(xué)習(xí)如同窺豹一斑,只要理解掌握了所學(xué)的知識(shí),就能做到舉一反三,。

6. 駕馭是什么意思 字詞

不可馭的馭是指駕馭,，控制的意思。整個(gè)詞語(yǔ)的意思是指某個(gè)人和事物沒(méi)有辦法控制和掌控,，體現(xiàn)了一個(gè)人薄弱的能力和人與人之間錯(cuò)誤的價(jià)值觀念,。

我們每個(gè)人和事物都是獨(dú)立的個(gè)體,，我們不要老是想著去控制和掌控別人,。應(yīng)該互相尊重和理解對(duì)方，不要去強(qiáng)迫別人做不愿意做的事,，這是對(duì)一個(gè)人最起碼的尊重和理解,。

7. 駕馭是什么意思解釋詞語(yǔ)

一、駕馭釋義：

1,、驅(qū)使車馬行進(jìn)：這匹馬不好駕馭,。

2,、比喻掌握控制；支配：駕馭局勢(shì),。

3,、充分的應(yīng)用和利用，譬如：駕馭群體智慧,。

二,、分開(kāi)解釋

1,、駕: 把車套在牲口身上，使拉（車或農(nóng)具）：駕車,。駕轅,。古代車乘的總稱，亦特指帝王的車

2,、馭: 駕駛馬車：駕馭,。馭手。統(tǒng)率,，控制：“以八柄詔王馭群臣”,。

3、“駕”和“馭”聯(lián)合起來(lái)表示：先把馬水勒,、鞍,、軛等裝好，然后騎上去,，手握韁繩,，驅(qū)馬前進(jìn)。也有掌控的意思,。

8. 駕馭是什么意思 意志

就是控制你的人的意思,這是在意識(shí)上和思想上控制你的人,。就是你很聽(tīng)她的話的一個(gè)人,所以她能駕馭你,就是這個(gè)意思。駕馭他人就是指使別人服從自己的意志而行動(dòng),。駕指把鞍轡,、軛等裝具加到騾馬身上，使之便于騎乘或役用,。

馭指掌握馬韁,?！榜{”和“馭”聯(lián)合起來(lái)表示：先把馬水勒,、鞍、軛等裝好,，然后騎上去,，手握韁繩，驅(qū)馬前進(jìn),。

9. 駕馭是什么意思拼音

駕馭是一個(gè)漢語(yǔ)詞語(yǔ),，讀音為jià yù。意思是驅(qū)使車馬行進(jìn),；使服從自己的意志而行動(dòng),，掌控。[1]出自《周書·文帝紀(jì)下》：“恩信被物,，能駕馭英豪,，一見(jiàn)之者,，咸思用命?！盵2]

中文名

駕馭

外文名

drive,，control，master

拼音

jià yù

本義

驅(qū)使車馬

10. 駕馭是什么意思怎么讀

捭（bǎi）闔（hé）第一

粵（yuè）若稽（jī）古,，圣人之在天地間也,，為眾生之先。觀陰陽(yáng)之開(kāi)闔（hé）以命物,，知存亡之門戶,，籌策萬(wàn)類之終始，達(dá)人心之理,，見(jiàn)變化之眹焉,，而守司其門戶。故圣人之在天下也,，自古及今,，其道一也。變化無(wú)窮,，各有所歸,。或陰或陽(yáng),，或柔或剛,，或開(kāi)或閉,，或弛或張,。是故圣人一守司其門戶，審察其所先后,，度（duó）權(quán)量（liàng）能,，校（jiào）其伎（jì）巧短長(zhǎng)。

【譯文】

先讓我們來(lái)考察一下歷史吧,。古代那些存于世間的大智大勇的圣者,，都是蕓蕓眾生的先導(dǎo)。他們通過(guò)觀察陰陽(yáng)兩類現(xiàn)象的變化來(lái)對(duì)事物作出判斷,，并進(jìn)一步了解事物生存和死亡的途徑,。計(jì)算和預(yù)測(cè)事物的發(fā)生過(guò)程，通曉人們思想變化的關(guān)鍵,，發(fā)現(xiàn)世上事物,、人事的發(fā)展征兆，從而把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵,。所以,，圣人在社會(huì)上立身處世,，從古到今，其遵循的規(guī)律都是一樣的,。事物的變化是無(wú)窮無(wú)盡的,，然而都各有自己的歸宿；或歸于陰,，或歸于陽(yáng),；或以柔為特征，或以剛為特征,；或以開(kāi)放為主導(dǎo),，或以閉藏為主導(dǎo)；或松弛不固,，或緊張難入,。所以圣人把握事物的關(guān)鍵，審察事物的前因后果,、輕重緩急,。權(quán)衡對(duì)方的思維能力和實(shí)踐能力，比較其技巧優(yōu)劣長(zhǎng)短,，然后借物舉事,。

夫賢、不肖,，智,、愚，勇,、怯,，仁、義,，有差,，乃可捭，乃可闔,；乃可進(jìn),，乃可退；乃可賤,，乃可貴,，無(wú)為以牧之。審定有無(wú)與其虛實(shí),，隨其嗜欲以見(jiàn)其志意,，微排其所言而捭反之，以求其實(shí),，貴得其指,；闔而捭之,，以求其利?；蜷_(kāi)而示之,，或闔而閉之。開(kāi)而示之者,，同其情也,；闔而閉之者，異其誠(chéng)也,?？膳c不可，審明其計(jì)謀,，以原其同異,。離合有守，先從其志,。即欲捭之貴周,，即欲闔之貴密。周密之貴微,，而與道相追,。捭之者，料其情也,；闔之者,，結(jié)其誠(chéng)也。皆見(jiàn)其權(quán)衡輕重,，乃為之度數(shù),，圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù),，圣人因而自為之慮,。故捭者,，或捭而出之,，或捭而內(nèi)之；闔者,，或闔而取之,，或闔而去之。

【譯文】

世人中有賢良與不肖者,，有識(shí)之士與愚黯之輩,，有勇敢者和怯懦者；有仁人君子及茍且小人……總之,，人們的品行和素質(zhì)是千差萬(wàn)別的,。所以,，針對(duì)不同的人品素質(zhì)，要采取不同的態(tài)度與措施,。對(duì)某些人可以開(kāi)導(dǎo),，對(duì)某些人可以壓抑；對(duì)某些人可以擢用,，對(duì)某些人可以黜退,；可以讓某些人富貴，可以使某些人貧賤,?？倸w一句話，要順應(yīng)人們的自然品性去分別對(duì)待他們,。要起用一個(gè)人,，首先要審定其品質(zhì)如何，摸清其真假虛實(shí),，順從其嗜欲愿望,，發(fā)掘其志向意圖,，并要暗中排察他的言語(yǔ),，或啟導(dǎo)他，或適當(dāng)?shù)刭H抑,、質(zhì)疑他,，以探知其真情實(shí)意，以明了其性格主流,。得知對(duì)方實(shí)際情況后應(yīng)緘默不語(yǔ)以挑動(dòng)對(duì)方暢所欲言，以便了解對(duì)方所言是否于己有利,。要么開(kāi)導(dǎo)他給他以啟示,，要么壓抑他使他控制自己,。開(kāi)導(dǎo)啟發(fā)他,，是為了讓他暢所欲言以考察他在感情上與我們有無(wú)距離；壓抑控制他,，是為了觀察他的反應(yīng)如何，借此了解他對(duì)我們的誠(chéng)心大小?？疾炷橙丝捎貌豢捎?，還要查明其謀略計(jì)劃的優(yōu)劣以及同自己謀略計(jì)劃的差距大小。若同我們的謀略計(jì)劃距離較大,，先縱容他,，讓他照自己的意志去辦（而我們則暗中謀劃）。當(dāng)然,，這種謀劃要周密,。若要謀劃周密，關(guān)鍵是行事要微暗,、不露聲色,，這樣做,，就與陰陽(yáng)之道暗合無(wú)隙了,。對(duì)人使用捭闔之術(shù),，或開(kāi)啟引導(dǎo)他，估量出他的情志,；或壓抑控制他,，摸準(zhǔn)他的誠(chéng)心。此外,，還要知道他的謀略措施，圣人因之作出測(cè)度與分析,，若其謀略措施得當(dāng),，與我們距離較小，合乎我們的準(zhǔn)則,，我們就可以據(jù)此幫他完善謀略措施,；若其謀略措施失當(dāng)，與我們距離較大,，不合我們的準(zhǔn)則,，我們只好舍棄不用，自己另謀良策,。因此,，對(duì)人使用捭闔之術(shù)時(shí),，或開(kāi)導(dǎo)他幫他引出決策,，或啟發(fā)他吐露決策以便納為己用；或抑制他以便于我們順利起用，或拒斥他棄而不用,。

捭闔者,，天地之道。捭闔者,，以變動(dòng)陰陽(yáng),，四時(shí)開(kāi)閉，以化萬(wàn)物,?？v橫、反出,、反覆,、反忤（wǔ），必由此矣,。捭闔者,，道之大化。說(shuō)（shuì）之變也,，必豫審其變化,，吉兇大命系焉?？谡?，心之門戶也；心者,，神之主也,。志意、喜欲,、思慮,、智謀，此皆由門戶出入,，故關(guān)之以捭闔,，制之以出入。捭之者,，開(kāi)也,，言也，陽(yáng)也,；闔之者,，閉也，默也,，陰也,。陰陽(yáng)其和，終始其義。故言長(zhǎng)生,、安樂(lè),、富貴、尊榮,、顯名,、愛(ài)好,、財(cái)利,、得意、喜欲為陽(yáng),，曰始,。故言死亡、憂患,、貧賤,、苦辱、棄損,、亡利,、失意、有害,、刑戮（lù）,、誅罰為陰，曰終,。諸言法陽(yáng)之類者,，皆曰始，言善以始其事,；諸言法陰之類者,，皆曰終，言惡以終其謀,。捭闔之道,，以陰陽(yáng)試之。故與陽(yáng)言者依崇高,，與陰言者依卑小,。以下求小，以高求大,。由此言之,，無(wú)所不出，無(wú)所不入,，無(wú)所不可,?？梢哉f(shuō)（shuì）人，可以說(shuō)家,，可以說(shuō)國(guó),，可以說(shuō)天下,。為小無(wú)內(nèi),，為大無(wú)外。

　【譯文】

　捭闔之術(shù),，以陰陽(yáng)之道為主旨,。捭闔，就是變動(dòng)陰陽(yáng),，用開(kāi)閉之法構(gòu)成四季輪回,，使萬(wàn)物化生、萬(wàn)事興亡交替,?？v和橫，返和出,，反和覆,，反與忤，皆為陰陽(yáng)之道的具體表現(xiàn),，都可用陰陽(yáng)變動(dòng)來(lái)區(qū)別,、說(shuō)明它們。而使用捭闔之術(shù)使事物轉(zhuǎn)化,，正是陰陽(yáng)之道的關(guān)鍵所在,。游說(shuō)過(guò)程中的每一變化，都出自捭闔之術(shù),，所以要預(yù)先審知捭闔之術(shù)的陰陽(yáng)變化法則,，這是游說(shuō)能否成功、游說(shuō)目的能否達(dá)到的關(guān)鍵所在,?？冢潜磉_(dá)內(nèi)心思想的門戶,；而心靈,，是人的精神世界的主宰。人的志向與意愿,，喜好與欲求,，思念和焦慮，智慧和謀略,，都是由口這個(gè)門戶出入從而表露出來(lái)的,。所以,，應(yīng)該用捭闔之術(shù)來(lái)把守自己的口，用開(kāi)閉之法來(lái)調(diào)控自己的言談,。使用捭術(shù),，就是讓對(duì)方開(kāi)口，讓對(duì)方說(shuō)話,，這就是陽(yáng)之道,；使用闔術(shù)，就是讓對(duì)方閉口,，讓對(duì)方沉默,，這就是陰之道。懂得了陰陽(yáng)之道的協(xié)調(diào)交替使用,，就能夠懂得“終”和“始”的意義了,。所以，我們把長(zhǎng)生,、安樂(lè),、富貴、尊榮,、顯名,、愛(ài)好、財(cái)利,、得意,、喜欲等歸為陽(yáng)類事物，稱作人生向往,；把死亡,、憂患、貧賤,、苦辱,、棄損、亡利,、失意,、有害、刑戮,、誅罰等歸為陰類事物,，稱作人生忌諱。凡是那些遵循,、效仿,、涉及上述陽(yáng)類事物的說(shuō)辭，可以叫作“人生向往型語(yǔ)言”,，也就是說(shuō)可以用這類美好的語(yǔ)言去說(shuō)動(dòng)對(duì)方進(jìn)行某事,；凡是那些遵循,、效仿、涉及上述陰類事物的說(shuō)辭,，可以叫作“人生忌諱型語(yǔ)言”,，也就是說(shuō)可以用這類令人厭惡的語(yǔ)言去威脅、警醒對(duì)方中止某種計(jì)謀,。游說(shuō)中運(yùn)用捭闔之術(shù)時(shí),，先用陰言和陽(yáng)言去試探對(duì)方（以確定對(duì)方是喜歡陰言還是喜歡陽(yáng)言）。由此,，與喜歡陽(yáng)言的人論談時(shí),，以使用涉及上述陽(yáng)類事物的崇高語(yǔ)言為主,；與喜歡陰言的人論談時(shí),，以使用涉及上述陰類事物的卑下語(yǔ)言為主,。這樣,，我們就可以用卑下的陰言去打動(dòng)小人,，用崇高的陽(yáng)言去說(shuō)服君子,。照此而論，用捭闔之術(shù)去游說(shuō),，就沒(méi)有探測(cè)不出來(lái)的真情,，就沒(méi)有不聽(tīng)從我們決策的人,，就沒(méi)有不能說(shuō)服的對(duì)象,。用捭闔之術(shù)去游說(shuō),，可以說(shuō)動(dòng)每個(gè)普通民眾,，可以說(shuō)動(dòng)每個(gè)有封地的大夫,，可以說(shuō)動(dòng)每個(gè)諸侯國(guó)的國(guó)王,，甚至可以說(shuō)動(dòng)天下的君主,。若要成就小事，可以小到極限,，沒(méi)有更小的了；若要成就大事，可以大到極限，沒(méi)有更大的了,。

　　益損、去就,、倍反,，皆以陰陽(yáng)御其事。陽(yáng)動(dòng)而行,，陰止而藏,；陽(yáng)動(dòng)而出,，陰隱而入,。陽(yáng)還終陰，陰極反陽(yáng),。以陽(yáng)動(dòng)者，德相生也,；以陰?kù)o者，形相成也,。以陽(yáng)求陰,，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng),，施以力也,；陰陽(yáng)相求，由捭闔也,。此天地陰陽(yáng)之道,，而說(shuō)（shuì）人之法也，為萬(wàn)事之先,，是謂圓方之門戶,。

【譯文】

　所有的裨益或損害、離去與接近,、背叛和復(fù)歸,，都是陰陽(yáng)之道的行為表現(xiàn)，可用陰陽(yáng)之道加以掌控和駕馭,。陽(yáng)以動(dòng)為特征,，故主要表現(xiàn)為進(jìn)取,；陰以靜止為特征,，故主要表現(xiàn)為閉藏。陽(yáng)動(dòng)必然顯現(xiàn)出來(lái),，陰止必然潛藏進(jìn)去。陽(yáng)發(fā)展到極致就成為陰,，陰超過(guò)了極限就變?yōu)殛?yáng),。用陽(yáng)去撥動(dòng)事物，是為了讓它按照自身規(guī)律發(fā)展,；用陰去安定事物,，是為了讓它鞏固自己的形態(tài)。用陽(yáng)去統(tǒng)括陰，就要用內(nèi)部規(guī)律去規(guī)范外在形態(tài),；用陰去輔佐陽(yáng),，就要用外在形態(tài)去影響內(nèi)在本質(zhì)。陰陽(yáng)相輔相成,，互為其用，集中體現(xiàn)在捭闔之術(shù)上。這就是世間萬(wàn)物陰陽(yáng)變化的基本規(guī)律,，也是游說(shuō)人主所應(yīng)遵循的根本原則，是萬(wàn)事萬(wàn)物生成變化的既定法則，也即所謂的天地萬(wàn)物運(yùn)行的關(guān)鍵。

反應(yīng)第二

古之大化者,，乃與無(wú)形俱生。反以觀往，覆以驗(yàn)來(lái),；反以知古,，覆以知今,；反以知彼,，覆以知己,。動(dòng)靜虛實(shí)之理,，不合來(lái)今，反古而求之。事有反而得覆者,，圣人之意也,，不可不察。

【譯文】從古到今,，天地間萬(wàn)事萬(wàn)物的生成變化,，都是與無(wú)形而又無(wú)處不在的大道一起共生的。通過(guò)對(duì)大道的掌握運(yùn)用,，我們可以回顧歷史,，展望未來(lái)；反觀過(guò)去,，檢驗(yàn)現(xiàn)在,；熟悉這類事物，了解那類事物,。動(dòng)靜,、虛實(shí)的原則，如果在未來(lái)和今天都得不到應(yīng)用,，那就要到過(guò)去的歷史中去考察前人的經(jīng)驗(yàn),。事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察,?？梢越忉尀椋菏虑榈钠鹗?、過(guò)程,、結(jié)果,、走向，出乎眾人意料的,，而眾人又無(wú)所知個(gè)中原因。這是有智謀超群的人在操控,，不得不特意留意,。

人言者,，動(dòng)也,；己默者，靜也,。因其言,，聽(tīng)其辭。言有不合者,，反而求之,，其應(yīng)必出。言有象,，事有比,。其有象比，以觀其次,。象者象其事,，比者比其辭也。以無(wú)形求有聲,，其釣語(yǔ)合事,，得人實(shí)也。若張罝(jū)網(wǎng)而取獸也,，多張其會(huì)而司之,。道合其事，彼自出之，此釣人之網(wǎng)也,。常持其網(wǎng)驅(qū)之,，其言無(wú)比，乃為之變,，以象動(dòng)之,，以報(bào)其心，見(jiàn)其情,，隨而牧之,。己反往，彼覆來(lái),，言有象比,，因而定基。重（chóng）之襲之,，反之覆之,，萬(wàn)事不失其辭，圣人所誘愚智,，事皆不疑,。

【譯文】別人在侃侃而談，是動(dòng),；自己沉默聽(tīng)辭,，是靜。要根據(jù)別人的言談來(lái)探聽(tīng)其中蘊(yùn)含的深意,。如果發(fā)現(xiàn)對(duì)方言辭有矛盾之處,，就要馬上提出詰難探求其真意，對(duì)方的真情必然在應(yīng)對(duì)中有所透露,。語(yǔ)言有可以模擬的形態(tài),，事物有可以類比的規(guī)范。既有“象”和“比”存在,，就可以預(yù)見(jiàn)其下一步的言行,。所謂“象”就是言辭中涉及的事物實(shí)質(zhì)的外在表象，所謂“比”,，是言辭中事物可以類推出的同類事物,。然后以無(wú)形的規(guī)律來(lái)探求有聲的言辭。引誘對(duì)方說(shuō)出的言辭,，如果與事實(shí)相一致,，就可以刺探到對(duì)方的實(shí)情。這就像張開(kāi)網(wǎng)捕野獸一樣,，要多設(shè)一些網(wǎng)來(lái)等待野獸落入,。如果把捕野獸的這個(gè)辦法也能應(yīng)用到人事上,，那么對(duì)方也會(huì)自己出來(lái)的，這是釣人的“網(wǎng)”,。但是,，如果經(jīng)常拿著“網(wǎng)”去追逐對(duì)方，其言辭就不再有平常的規(guī)范,，這時(shí)就要變換方法,，用“法象”來(lái)使對(duì)手感動(dòng)，進(jìn)而考察對(duì)方的思想,，使其暴露出實(shí)情,，進(jìn)而控制對(duì)手。自己返過(guò)去,，使對(duì)手返回來(lái),，所說(shuō)的話可以比較類推了，心里就有了底數(shù),。向?qū)κ忠辉僖u擊,，反反復(fù)復(fù)，所有的事情都可以通過(guò)說(shuō)話反映出來(lái),，圣人可以誘惑愚者和智者,，這些不必再懷疑。

古善反聽(tīng)者,，乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)（dàng）也,，而牧之審也,。牧之不審，得情不明,；得情不明,，定基不審。變象比,，必有反辭,，以還聽(tīng)之。欲聞其聲反默,，欲張反斂,，欲高反下，欲取反與,。欲開(kāi)情者,，象而比之，以牧其辭,，同聲相呼,，實(shí)理同歸,。或因此,，或因彼,，或以事上，或以牧下,，此聽(tīng)真?zhèn)?、知同異，得其情詐也,。動(dòng)作言默,，與此出入，喜怒由此以見(jiàn)其式,，皆以先定為之法則,。以反求復(fù)，觀其所托,。故用此者,，己欲平靜，以聽(tīng)其辭,，察其事,，論萬(wàn)物，別雄雌,。雖非其事,，見(jiàn)微知類。若探人而居其內(nèi),，量其能射其意也,。符應(yīng)不失，如騰蛇之所指,，若羿之引矢,。

【譯文】古代善于從反面聽(tīng)別人言論的人，可以改變鬼神,，從而刺探到實(shí)情,。他們隨機(jī)應(yīng)變很得當(dāng)，對(duì)對(duì)手的控制也很周到,。如果控制不周到,，得到的情況就不明了，得到的情況不明了,，心里底數(shù)就不全面,。要把模仿和類比靈活運(yùn)用，就要說(shuō)反話,，以便觀察對(duì)方的反映,。想要講話,，反而先沉默；想要敞開(kāi),，反而先收斂,；想要升高，反而先下降,；想要獲取,，反而先給與。要想了解對(duì)方的內(nèi)情,，就要善于運(yùn)用模仿和類比的方法,，以便把握對(duì)方的言辭。同類的聲音可以彼此響應(yīng),，合乎實(shí)際的道理會(huì)有共同的結(jié)果,。或者由于這個(gè)原因,，或者由于那個(gè)原因,；或者用來(lái)侍奉君主，或者用來(lái)管理下屬,。這就要分辨真?zhèn)?，了解異同，以分辨?duì)手的真實(shí)情報(bào)或詭詐之術(shù),?；顒?dòng)、停止,，應(yīng)該說(shuō),、沉默都要通過(guò)這些表現(xiàn)出來(lái)，喜怒哀樂(lè)也都要借助這些模式,，都要事先確定法則。用逆反心理來(lái)追索其過(guò)去的精神寄托,。所以就用這種反聽(tīng)的方法,。自己要想平靜，以便聽(tīng)取對(duì)方的言辭,，考察事理,，論說(shuō)萬(wàn)物，辨別雄雌雖然這不是事情本身,，但是可以根據(jù)輕微的征兆,，探索出同類的大事。就像刺探敵情而深居敵境一般,，要首先估計(jì)敵人的能力,，其次再摸清敵人的意圖,，像驗(yàn)合符契一樣可靠，像螣蛇一樣迅速,，像后羿張弓射箭一樣準(zhǔn)確,。

故知之始己，自知而后知人也,。其相知也,，若比目之魚。其伺言也,，若聲之與響,；見(jiàn)其形也，若光之與影也,；其察言也,，不失若磁石之取針，舌之取燔（fán）骨,。其與人也微,，其見(jiàn)情也疾。如陰與陽(yáng),，如陽(yáng)與陰,；如圓與方，如方與圓,。未見(jiàn)形,，圓以道（dǎo）之，既見(jiàn)形,，方以事之,。進(jìn)退左右，以是司之,。己不先定,，牧人不正，事用不巧,，是謂“忘情失道”,；己審先定以牧人，策而無(wú)形容,，莫見(jiàn)其門,，是謂“天神”。

【譯文】若要了解外界的人或事物,，最好的方法就是從了解自己開(kāi)始,。只有先了解自己，然后才能夠去了解別人,。這樣,，我們了解別人,，就像比目魚相并而行那樣一絲不差；我們窺探別人的言辭,，就像聲音與回響那樣應(yīng)聲而得,；別人自己現(xiàn)出形意，就像光和影子那樣光一亮影子就出現(xiàn),。用這種方法去探查別人的言辭,，就會(huì)像磁石吸取鐵針那樣可以不失厘毫地掌握到他的真情實(shí)意，又像舌頭舔取烤爛了的骨頭肉那樣可以輕易地一探即得,。自己暴露給對(duì)方的微乎其微,，而偵察對(duì)手的行動(dòng)十分迅速。就像陰變陽(yáng),，又像陽(yáng)轉(zhuǎn)陰,、像圓變方，又像方轉(zhuǎn)圓一樣自如,。在情況還未明朗以前就圓略來(lái)誘惑對(duì)手,，在情況明朗以后就要用方略來(lái)戰(zhàn)勝對(duì)方。無(wú)論是向前,，還是向后,，無(wú)論是向左，還是向右,，都可用這個(gè)方法來(lái)對(duì)待,。總之,，我們運(yùn)用這種方法,，按照預(yù)先制定的考察別人的準(zhǔn)則去考察其決策、計(jì)劃,，就會(huì)無(wú)形無(wú)容,，讓對(duì)方摸不透、抓不著我們的門路,，而覺(jué)得我們像天神那樣已經(jīng)達(dá)到難測(cè)難知的至高境界,。

內(nèi)楗（jiàn）第三

君臣上下之事，有遠(yuǎn)而親,，近而疏；就之不用,，去之反求,；日進(jìn)前而不御,，遙聞聲而相思,。

【譯文】君臣上下之間的事情,，有的距離君主很遠(yuǎn)關(guān)系卻很親密，有的距離君主很近關(guān)系卻很疏遠(yuǎn),。有的投奔君主卻不被起用,，有的在離開(kāi)以后卻被四處詔求。有的天天都能到君主眼前卻得不到信任和任用,，有的君主遙聞其名便朝思暮想他的到來(lái),。

事皆有內(nèi)楗（jiàn），素結(jié)本始,?；蚪Y(jié)以道德，或結(jié)以黨友,，或結(jié)以財(cái)貨,，或結(jié)以采色。用其意,，欲入則入,，欲出則出；欲親則親,，欲疏則疏,；欲就則就；欲去則去,；欲求則求,，欲思則思。若蚨（fú）母之從子也,；出無(wú)間,，入無(wú)朕。獨(dú)往獨(dú)來(lái),，莫之能止,。

【譯文】凡是事物都有采納和建議兩方面，平常的東西都與本源相連結(jié),，有的靠道德相連結(jié),，有的靠朋黨相連結(jié)，有的靠財(cái)務(wù)相連結(jié),，有的靠藝術(shù)相連結(jié),。只要摸準(zhǔn)了君主的心意，并善于迎合其意,，那么想入仕就能入仕,，想出世就能出世；想親近君主就能親近，想讓君主疏遠(yuǎn)就能疏遠(yuǎn),；想投奔君主就能投奔,，想離去就離去；想被詔求就被詔求,，想被思念就能被君主思念,。就好像母蜘蛛率領(lǐng)小蜘蛛一樣，出來(lái)時(shí)不留洞痕,，進(jìn)去時(shí)不留標(biāo)記,，獨(dú)自前往，獨(dú)自返回,，誰(shuí)也沒(méi)法阻止它,。

內(nèi)者，進(jìn)說(shuō)辭也,。楗者,，楗所謀也。欲說(shuō)者務(wù)穩(wěn)度,，計(jì)事者務(wù)循順,。陰慮可否，明言得失,，以御其志,。方來(lái)應(yīng)時(shí)，以和其謀,。詳思來(lái)楗,，往應(yīng)時(shí)當(dāng)也。夫內(nèi)有不合者,，不可施行也,。乃揣切時(shí)宜，從便所為,，以求其變,。以變求內(nèi)者，若管取楗,。言往者,，先順辭也；說(shuō)來(lái)者,，以變言也,。善變者審知地勢(shì)，乃通于天,，以化四時(shí),，使鬼神,，合于陰陽(yáng)，而牧人民,。

【譯文】所謂“內(nèi)”就是進(jìn)獻(xiàn)說(shuō)辭讓君主接納；所謂“揵”就是進(jìn)獻(xiàn)計(jì)策,。想要說(shuō)服他人,，就必須要暗中揣度對(duì)方的心意；度量,、策劃事情,，務(wù)必要循沿順暢的途徑。暗中分析做的決策是否符合時(shí)宜,，公開(kāi)嚴(yán)明決策的所得所失,，以邀寵于君心。我們的決策必須既合乎時(shí)宜,，又合于君意,。詳細(xì)地思考后再來(lái)進(jìn)言，以適應(yīng)形勢(shì),。凡是內(nèi)情有不合時(shí)宜的,，就不可以實(shí)行。就要揣摩形勢(shì),，從便利處入手,，來(lái)改變策略。用善于變化來(lái)求被采納,，就像以門管來(lái)接納門楗一樣順當(dāng),。凡是談?wù)撨^(guò)去的事情，要先順暢的言辭,，凡是談?wù)撐磥?lái)的事情要采用容易,、變通的言辭。能自如地改變決策的人,，必須審知地理形勢(shì),，明于天道，又有隨順,、運(yùn)用固有法則的能力,，善于應(yīng)變，且能契合于陰陽(yáng)變化規(guī)律,，從而駕馭天下百姓,。

見(jiàn)其謀事，知其志意,。事有不合者,，有所未知也。合而不結(jié)者，陽(yáng)親而陰疏,。事有不合者,，圣人不為謀也。

【譯文】了解君主謀劃的事情,，就能從中洞悉其意愿志向,。若我們所辦的事情不合君主之意，那是因?yàn)槲覀儗?duì)君主的意圖掌握得還不夠,。若表面上我們的決策得到了同意但實(shí)際上卻并沒(méi)有得到施行,，那是因?yàn)榫髋c我們的關(guān)系表面上看起來(lái)親密，實(shí)際上卻很疏遠(yuǎn),。若決策不合君意,，圣智之人也難以將決策付諸實(shí)踐。

故遠(yuǎn)而親者,，有陰德也,。近而疏者，志不合也,。就而不用者,，策不得也。去而反求者,，事中來(lái)也,。日進(jìn)前而不御者，施不合也,。遙聞聲而相思者,，合于謀待決事也。

【譯文】所以說(shuō),，與君主相距很遠(yuǎn)卻被親近的人,，是因?yàn)槟芘c君主心意暗合；距離君主很近卻反被疏遠(yuǎn)的人,，是因?yàn)榕c君主志趣不投,；就職上任而不被重用的人，是因?yàn)樗臎Q策不得君心,；革職離去而能再被詔求的人,，是因?yàn)樗椭鲝埍缓髞?lái)的現(xiàn)實(shí)證明是可行的，合乎君意的,；每天都能出入君主面前,，卻不被信任的人，是因?yàn)樗闹鲝埐坏镁?；距離遙遠(yuǎn)只要能聽(tīng)到聲音就被思念的人,，是因?yàn)槠渲鲝埮c決策都與君主相合,，君主正等他參加決斷大事。

故曰：不見(jiàn)其類而為之者,，見(jiàn)逆,。不得其情而說(shuō)之者，見(jiàn)非,。得其情乃制其術(shù),，此用可出可入，可楗可開(kāi),。故圣人立事，以此先知而楗萬(wàn)物,。

【譯文】所以說(shuō),，在情況還沒(méi)有明朗之前就去游說(shuō)的人，定會(huì)事與愿違,；在還沒(méi)有掌握實(shí)情的時(shí)候就去游說(shuō)的人,，定要受到非議。只有充分了解對(duì)方的真實(shí)情況與意圖,，再依據(jù)實(shí)際情況確定方法,，這樣去推行自己的主張，就可以出去,，又可以進(jìn)來(lái),；既可以進(jìn)諫君主，堅(jiān)持己見(jiàn),，又可以放棄自己的主張,，隨機(jī)應(yīng)變。

由夫道德仁義,，禮樂(lè)忠信計(jì)謀,，先取詩(shī)書，混說(shuō)損益,，議論去就,。欲合者用內(nèi)，欲去者用外,。外內(nèi)者,，必明道數(shù)。揣策來(lái)事,，見(jiàn)疑決之,。策無(wú)失計(jì)，立功建德,，治名入產(chǎn)業(yè),，曰楗而內(nèi)合,。上暗不治，下亂不窹（wù）,，楗而反之,。內(nèi)自得而外不留，說(shuō)而飛之,，若命自來(lái),，己迎而御之。若欲去之,，因危與之,。環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫知所為,，退為大儀,。

【譯文】所以，圣智之士行事成大業(yè),，都是憑著預(yù)先全面把握信息而駕馭,、控制世間萬(wàn)物，進(jìn)而順合道德,、仁義,、禮樂(lè)、忠信,、計(jì)謀的種種規(guī)范,。對(duì)于君主的決策,，我們可以先引用《詩(shī)經(jīng)》《尚書》中的立論,、教誨為其論證,，籠統(tǒng)地說(shuō)些添添減減的修改意見(jiàn)，同時(shí)在內(nèi)心里衡量一下此決策與自己決策的差距大小,，以決定離去還是留下,。要想與人合作，就要把力量用在內(nèi)部,，要想離開(kāi)現(xiàn)職,，就要把力量用在外面。處理內(nèi)外大事必須明確理論和方法,，要預(yù)測(cè)未來(lái)的事情,，就要善于在各種疑難面前臨機(jī)決斷，在運(yùn)用策略時(shí)要不失算,，不斷建立功業(yè)和積累德政,。善于管理人民，使他們從事生產(chǎn)事業(yè),，這叫做“鞏固內(nèi)部團(tuán)結(jié)”,。如果上層昏庸不理國(guó)家政務(wù),，下層紛亂不明為臣事理，各執(zhí)己見(jiàn),，事事抵觸,，還自鳴得意；不接受外面的新思想,，還自吹自擂,。在這種情況下，如果朝廷詔命自己,，就先迎合他的心意再設(shè)法逐步掌握他,。；若覺(jué)得某位君主實(shí)在不堪憑依而想離之而去時(shí),，就趁亂離開(kāi),，伺機(jī)退隱，以保全自己不受傷害,。要圓轉(zhuǎn)靈活地根據(jù)所面臨的具體情況來(lái)決定我們的策略、變換我們的手法,，讓外人摸不透自己的真實(shí)意圖,，這就是進(jìn)用和退居的根本原則。

抵巇（xì）第四

物有自然,，事有合離,。有近而不可見(jiàn)，有遠(yuǎn)而可知,。近而不可見(jiàn)者,，不察其辭也；遠(yuǎn)而可知者,，反往以驗(yàn)來(lái)也,。

【譯文】　 世間萬(wàn)物都有規(guī)律存在，任何事情都有對(duì)立的兩方面,。有時(shí)彼此距離很近卻難以看透,；有的遠(yuǎn)在天邊卻了如指掌。距離近而互相不了解,，是因?yàn)闆](méi)有互相考察言辭,；距離遠(yuǎn)卻能了如指掌，是因?yàn)閷?duì)其歷史和現(xiàn)狀都做了深入研究,，能夠反觀往昔以比證未來(lái),。

巇（xì）者，罅（xià）也,。罅者,，澗也,。澗者，成大隙也,。巇始有朕,，可抵而塞，可抵而卻,，可抵而息,，可抵而匿，可抵而得,，此謂抵巇之理也,。

【譯文】微隙不管，就會(huì)發(fā)展成小縫,；小縫不治,，就會(huì)發(fā)展成中縫；中縫不堵,，就會(huì)發(fā)展成大裂縫,。微縫剛剛出現(xiàn)時(shí)，會(huì)有征兆可尋,，可以治理,、堵塞它，可以慢慢擊退它,，可以使之平息,，可以讓其逐漸泯滅，甚至可以去舊用新,、趁機(jī)用適當(dāng)?shù)耐緩饺《?。這就是抵巇之術(shù)的基本原理。

事之危也,，圣人知之,，獨(dú)保其用；因化說(shuō)事,，通達(dá)計(jì)謀,，以識(shí)細(xì)微。經(jīng)起秋毫之末,，揮之于太山之本,。其施外，兆萌牙蘗（niè）之謀,，皆由抵巇,。抵巇之隙為道術(shù)用。

【譯文】當(dāng)事物出現(xiàn)危機(jī)之初,，只有圣人才能夠察覺(jué),，而且能憑著自己的力量,，知道它的功用，按著事物的變化來(lái)說(shuō)明整理,，了解各種計(jì)謀,，以找到產(chǎn)生微隙的原因。萬(wàn)事萬(wàn)物在開(kāi)始時(shí)都像秋毫之末一樣微小,，一旦發(fā)展起來(lái)就像泰山的根基一樣宏大,。當(dāng)圣人將行政向外推行時(shí)，針對(duì)事件危機(jī)的萌芽和征兆,，都是運(yùn)用抵巇的原理予以謀劃,、防范和處理。從縫隙入手解決問(wèn)題,，是策士游說(shuō)處世權(quán)術(shù)的實(shí)用手法,。

天下紛錯(cuò)，上無(wú)明主,，公侯無(wú)道德,，則小人讒賊，賢人不用,，圣人鼠匿,，貪利詐偽者作，君臣相惑,，土崩瓦解而相伐射，父子離散,，乖亂反目,，是謂萌牙戲罅（xià）。圣人見(jiàn)萌牙戲罅,，則抵之以法,。世可以治，則抵而塞之,；不可治,，則抵而得之；或抵如此,，或抵如彼,；或抵反之，或抵覆之,。五帝之政,，抵而塞之；三王之事,，抵而得之,。諸侯相抵,，不可勝數(shù)，當(dāng)此之時(shí),，能抵為右,。

【譯文】天下動(dòng)亂不止，國(guó)家還沒(méi)有賢明的君主,，官吏們不講仁德,。小人讒言妄為，賢良的人才不被信用,，圣人逃匿躲藏起來(lái),，一些貪圖利祿，奸詐虛偽的人飛黃騰達(dá),，君主和大臣之間互相懷疑,，君臣關(guān)系土崩瓦解，互相征伐,，父子離散,，骨肉反目，就叫做“輕微的裂痕”,。當(dāng)圣人看到輕微的裂痕時(shí),，就設(shè)法治理。當(dāng)世道可以治理時(shí),，就要采取彌補(bǔ)的“抵”法,，使其“”得到彌合繼續(xù)保持它的完整，繼續(xù)讓它存在下去,；如果世道已壞到不可治理時(shí),，就用破壞的“抵”法（徹底把它打破“，占有它并重新塑造它,?；蛘哌@樣“抵”，或者那樣“抵”,；或者通過(guò)“抵”使其恢復(fù)原狀,，或者通過(guò)“抵”將其重新塑造。對(duì)五帝的圣明政治只能“抵而塞之”,；三王從事的大事就是了解當(dāng)時(shí)的殘暴政治,，從而奪得并重新建立政權(quán)。當(dāng)今之世,，諸侯之間互相征伐,，混戰(zhàn)事件不可勝數(shù)。這時(shí)，善于利用抵巇之術(shù)才是上策,。

自天地之合離終始,，必有戲隙，不可不察也,。察之以捭闔,，能用此道，圣人也,。圣人者,，天地之使也。世無(wú)可抵,，則深隱而待時(shí),；時(shí)有可抵，則為之謀,；可以上合,，可以檢下。能因能循,，為天地守神,。

【譯文】自從天地之間有了“合離”、“終始”以來(lái),，萬(wàn)事萬(wàn)物在發(fā)展變化的過(guò)程當(dāng)中就必然會(huì)出現(xiàn)縫隙,，這是我們不可不研究的。要想研究這個(gè)問(wèn)題就要用“捭闔”的方法,。能用這種方法去解決問(wèn)題的人,，就是圣人。圣人,，是能夠發(fā)現(xiàn)并掌握自然規(guī)律和社會(huì)規(guī)律的人,。當(dāng)世道不需要抵巇的時(shí)候，就深深地隱居起來(lái),，以等待時(shí)機(jī),；當(dāng)世道有可以抵巇弊端時(shí),，對(duì)上層可以合作,，對(duì)下屬可以督查，有所依據(jù),、有所遵循,，這樣就成了天地萬(wàn)物的守護(hù)神。

飛箝（qián）第五

凡度（duó）權(quán)量（liáng）能,，所以征遠(yuǎn)來(lái)近,。立勢(shì)而制事，必先察同異之計(jì)，別是非之語(yǔ),，見(jiàn)內(nèi)外之辭,，知有無(wú)之術(shù)；決安危之計(jì),，定親疏之事,；然后乃權(quán)量之。其有隱括,，乃可征,、乃可求、乃可用,。引鉤鉗（qián）之辭,，飛而鉗之。鉤鉗之語(yǔ),，其說(shuō)辭也,，乍同乍異。其不可善者：或先征之,，而后重累,；或先重以累，而后毀之,；或以重累為毀,；或以毀為重累。其用或積財(cái)貨,、琦（qí）瑋（wěi）,、珠玉、白璧,、采邑（yì）以事之,，或量能立勢(shì)以鉤之，或伺候見(jiàn)澗而鉗之,，其事用抵巇（xì）,。

【譯文】只要善于揣度權(quán)謀，衡量人的能力,，就能吸引遠(yuǎn)近人才,。要造成一種聲勢(shì)，使事情獲得成功,，就得先觀察人們相同和不同之處,，區(qū)別議論的是與非，了解對(duì)內(nèi)對(duì)外的各種進(jìn)言,，掌握其真假,，決定事關(guān)安危的計(jì)謀,，確定與誰(shuí)親近和與誰(shuí)疏遠(yuǎn)。然后再看看這樣做的利弊得失,。衡量這些關(guān)系時(shí),，如果還有不清楚的地方，就要進(jìn)行研究,，進(jìn)行探索,，使之為我所用。借用引誘使對(duì)方說(shuō)出真情,，然后通過(guò)恭維來(lái)鉗住對(duì)手,。鉤鉗之語(yǔ)是一種游說(shuō)辭令，其特點(diǎn)是忽同忽異,。對(duì)于那些沒(méi)法控制的對(duì)手,，或者先對(duì)他們威脅利誘，然后再對(duì)他們反復(fù)試探,；或者先對(duì)他們反復(fù)試探,，然后再摧毀他們；或者在反復(fù)考驗(yàn)中,，毀滅對(duì)方,，或者把摧毀對(duì)方作為反復(fù)考驗(yàn)。想要重用某些人時(shí),，可先賞賜財(cái)物,、珠寶、玉石,、白璧和封地,，以便對(duì)他們?cè)囂剑换蛘咄ㄟ^(guò)衡量其才能創(chuàng)造氣氛,，來(lái)吸引他們,；或者通過(guò)尋找機(jī)會(huì)來(lái)控制對(duì)方，在這個(gè)過(guò)程中要運(yùn)用抵之術(shù),。

將欲用之于天下,，必度權(quán)量能，見(jiàn)天時(shí)之盛衰,，制地形之廣狹,，阻險(xiǎn)之難易，人民貨財(cái)之多少,，諸侯之交孰親孰疏,，孰愛(ài)孰憎,，心意之慮懷,，審其意，知其所好惡，乃就說(shuō)其所重,，以飛鉗之辭鉤其所好,，以鉗求之。

【譯文】運(yùn)用“飛箝術(shù)”來(lái)治理天下,，就必須考量人的權(quán)謀和才干,，明察各種勢(shì)力的興亡盛衰，掌握地形的寬窄和山川險(xiǎn)阻的難易,，以及各國(guó)人口數(shù)量和經(jīng)濟(jì)狀況,，諸侯間交往中誰(shuí)與誰(shuí)親密，誰(shuí)與誰(shuí)疏遠(yuǎn),，誰(shuí)與誰(shuí)友好,，誰(shuí)與誰(shuí)相惡。要詳細(xì)考察對(duì)方的愿望和想法,，了解他們的好惡,，然后從對(duì)方最看重的地方加以游說(shuō)，先用“飛”的方法誘出對(duì)方愛(ài)好之所在,。最后再用“鉗”的方法控制住對(duì)方,。

用之于人，則量智能,、權(quán)材力,、料氣勢(shì)，為之樞機(jī)以迎之隨之,，以鉗和之,，以意宜之，此飛鉗之綴（zhuì）也,。

【譯文】運(yùn)用“飛鉗術(shù)”游說(shuō)他人,，就要揣摩對(duì)方的智慧和才能，權(quán)衡對(duì)方的實(shí)力,，估量對(duì)方的勢(shì)氣,，然后以此為突破口與對(duì)方周旋，進(jìn)而爭(zhēng)取以“飛鉗”之術(shù)達(dá)成妥協(xié),，有意識(shí)地適應(yīng)對(duì)方,。這就是妙用“飛箝”以控制他人的手段。

用于人,，則空往而實(shí)來(lái),，綴而不失，以究其辭,?？摄Q而縱,，可鉗而橫；可引而東,，可引而西,；可引而南，可引而北,；可引而反,，可引而覆。雖覆,，能復(fù)不失其度,。

【譯文】運(yùn)用“飛鉗術(shù)”游說(shuō)他人，就要用華美的辭藻套出對(duì)方的實(shí)情,，保持聯(lián)系,，勿使失誤，以便考究游說(shuō)的辭令,。這樣就可以把握關(guān)鍵實(shí)現(xiàn)合縱,，也可以實(shí)現(xiàn)連橫；也可以引而向東,，也可以引而向西,；可以引而向南，也可以引而向北,；可以引而返還,，也可以引而復(fù)去。雖然如此,，還是要小心謹(jǐn)慎,，不可喪失其節(jié)度。

忤合第六

凡趨合倍反,，計(jì)有適合,。化轉(zhuǎn)環(huán)屬,，各有形勢(shì),，反覆相求，因事為制,。是以圣人居天地之間,，立身、御世,、施教,、揚(yáng)聲、明名也,；必因事物之會(huì),，觀天時(shí)之宜,，因知所多所少，以此先知之,，與之轉(zhuǎn)化。

【譯文】凡是有關(guān)聯(lián)合或?qū)沟男袆?dòng),，都會(huì)有相應(yīng)的計(jì)策,。變化和轉(zhuǎn)移就像鐵環(huán)一樣環(huán)連而無(wú)中斷。然而,，變化和轉(zhuǎn)移又各有各的具體情形,。彼此之間環(huán)轉(zhuǎn)反復(fù)，互相依賴,，需要根據(jù)實(shí)際情況進(jìn)行控制,。所以圣人生活在天地間，立身處世都是為了說(shuō)教眾人,，擴(kuò)大影響,，宣揚(yáng)名聲。他們還必須根據(jù)事物之間的聯(lián)系來(lái)考察天時(shí),，以便抓有利時(shí)機(jī),。國(guó)家哪些方面有余，哪些方面不足,，都要從這里出發(fā)去掌握,，并設(shè)法促進(jìn)事物向有利的方面轉(zhuǎn)化。

世無(wú)常貴,，事無(wú)常師,；圣人無(wú)常與，無(wú)不與,；無(wú)所聽(tīng),，無(wú)不聽(tīng)；成于事而合于計(jì)謀,，與之為主,。合于彼而離于此，計(jì)謀不兩忠,，必有反忤,；反于是，忤于彼,；忤于此,，反于彼，其術(shù)也,。用之于天下,，必量天下而與之,；用之于國(guó)，必量國(guó)而與之,；用之于家,，必量家而與之；用之于身,，必量身材氣勢(shì)而與之,；大小進(jìn)退，其用一也,。必先謀慮計(jì)定,，而后行之以忤合之術(shù)。

【譯文】世界上的萬(wàn)事萬(wàn)物也沒(méi)有永遠(yuǎn)居于榜樣地位的,，也沒(méi)有一定的法則,。圣人常做的是無(wú)所不能做，常聽(tīng)的是無(wú)所不能聽(tīng),。要想做的事情成功,，就要使計(jì)謀切合實(shí)際，一般來(lái)說(shuō),，施行計(jì)謀難以同時(shí)兼顧,，合乎那一方的利益，就要背叛另一方的利益,。凡是計(jì)謀不可能同時(shí)忠于兩個(gè)對(duì)立物,，必然違背某一方的意愿。合乎這一方的意愿,，就要違背另一方的意愿,；違背另一方的意愿，才可能合乎這一方的意愿,。這就是“忤合”之術(shù),。如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到天下，必然要把全天下都放在忤合之中,；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某個(gè)國(guó)家,，就必然要把整個(gè)國(guó)家放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到某個(gè)家庭,，就必然要把整個(gè)家庭都放在忤合之中,；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某一個(gè)人，就必然要把這個(gè)人的才能氣勢(shì)都放在忤合之中,?？傊瑹o(wú)論把這種“忤合”之術(shù)用在大的范圍，還是用在小的范圍,，其功用是相同的,。因此，無(wú)論在何時(shí)何地都要進(jìn)行謀劃,、分析,，計(jì)算準(zhǔn)確了以后再實(shí)行“忤合”之術(shù)。

古之善背向者,，乃協(xié)四海,，包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)之，然后求合,。故伊尹五就湯,，五就桀,，而不能所明,，然后合于湯。呂尚三就文王,，三入殷,，而不能有所明，然后合于文王,，此知天命之箝,，故歸之不疑也。

【譯文】古代那些善于通過(guò)背離一方,、趨向一主而橫行天下的人,。常常掌握四海之內(nèi)的各種力量，掌控諸侯,，驅(qū)之于忤合之地,，因循形勢(shì)而設(shè)法化轉(zhuǎn)，然后使之改變方向,，與賢君明主相契合,。過(guò)去伊尹五次投靠商湯，五次投靠夏桀,，不能昭明其志,，最終受用于湯。姜尚三次投奔周文王,，三次投奔殷紂是懂得天命的制約,。他們運(yùn)用“忤合”認(rèn)清了天命所在，所以歸附明主而不再懷疑,。

非至圣達(dá)奧,，不能御世；非勞心苦思,，不能原事,；不悉心見(jiàn)情,，不能成名；材質(zhì)不惠,，不能用兵,；忠實(shí)無(wú)實(shí)，不能知人,；故忤合之道,，己必自度材能知睿，量長(zhǎng)短遠(yuǎn)近孰不知,，乃可以進(jìn),，乃可以退，乃可以縱,，乃可以橫,。

【譯文】對(duì)于一個(gè)縱橫家來(lái)說(shuō)，如果沒(méi)有高尚的品德,，超人的智慧,，不可能通曉深層的規(guī)律，就不可能駕馭天下,；如果不肯用心苦苦思考,，就不可能揭示事物的本來(lái)面目；如果不會(huì)全神貫注地考察事物的實(shí)際情況,，就不可能功成名就,；如果才能、膽量都不足,，就不能統(tǒng)兵作戰(zhàn),；如果只是愚忠呆實(shí)而無(wú)真知灼見(jiàn)，就不可能有祭人之明,。所以,，“忤合”的規(guī)律是：要首先自我估量聰明才智，然后度量他人的優(yōu)劣長(zhǎng)短,，分析在遠(yuǎn)近范圍之內(nèi)還比不上誰(shuí),。只有在這樣知己知彼以后，才能隨心所欲,，可以前進(jìn),，可以后退；可以合縱,，可以連橫,。

揣（chuāi）篇第七

　 古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情,。量權(quán)不審,，不知強(qiáng)弱輕重之稱；揣情不審,，不知隱匿變化之動(dòng)靜,。何謂量權(quán)？曰：“度于大小,，謀于眾寡,。稱貨財(cái)有無(wú)，料人民多少,、饒乏,，有余不足幾何？辨地形之險(xiǎn)易孰利,、孰害,？謀慮孰長(zhǎng)、孰短,？群臣之親疏,，孰賢,、孰不肖,？與賓客之知睿，孰少,、孰多,？觀天時(shí)之禍福，孰吉,、孰兇,？諸候之親孰用、孰不用,？百姓之心去就變化,，孰安、孰危,？孰好,、孰憎？反側(cè)孰便,、孰知,？如此者，是謂量權(quán),?！?/p>

【譯文】古時(shí)候，善于治理天下的人，必然會(huì)審慎地把握國(guó)家的發(fā)展趨勢(shì),，揣度各諸侯國(guó)的具體情形,。如果不能周密切實(shí)地審時(shí)度勢(shì)，權(quán)衡利害,，就不會(huì)知道諸侯國(guó)的強(qiáng)弱情況,。如果不能周密地揣度形勢(shì)，便不知道個(gè)中隱蔽的情況的發(fā)展變化,。什么叫權(quán)衡得失呢,？就是能準(zhǔn)確揣測(cè)（對(duì)方）大與小，明察多與少,，衡量財(cái)貨有與無(wú),，預(yù)測(cè)百姓眾與寡，豐足與貧乏,，不足與有余各有多少,？（在戰(zhàn)爭(zhēng)中）分辨山川地貌的險(xiǎn)要與平易，哪處與己有利,，哪處與己有害,，（研 究計(jì)策時(shí)），哪個(gè)是長(zhǎng)策,，哪個(gè)是權(quán)宜之計(jì),。在君臣親疏關(guān)系中，要知道哪些人賢德,，哪些人不正派,；在謀士與賓客中，哪個(gè)足智多謀,，哪個(gè)是平庸之才?？疾烀\(yùn)的福禍時(shí),，什么是吉利的，什么是兇險(xiǎn)的,；與諸侯交誼中,，誰(shuí)是可以效力的，誰(shuí)是不能效力的,；在判斷老百姓的心理趨向時(shí),，哪種是平安的，哪種是具有危險(xiǎn)的,，什么是老百姓喜好的,，什么是老百姓厭惡的,；不順從者，哪些要審察,，哪些可相契,。以此明察百姓心理變化的趨勢(shì)。在準(zhǔn)確地把握上述事態(tài)發(fā)展變化之后,，才能稱為審時(shí)度勢(shì),，權(quán)衡利弊得失。

揣情者,，必以其甚喜之時(shí),，往而極其欲也，其有欲也,，不能隱其情,；必以其甚懼之時(shí)，往而極其惡（wù）也,，具有惡（wù）也,，不能隱其情：情欲必知其變。感動(dòng)而不知其變者,，乃且錯(cuò)其人勿與語(yǔ),，而更問(wèn)所親，知其所安,。夫情變于內(nèi)者,，形見(jiàn)于外；故常必以其見(jiàn)者,，而知其隱者,；此所謂測(cè)深揣情,。

【譯文】揣摩人情,，游說(shuō)人主的謀士，應(yīng)在對(duì)方最高興的時(shí)候去游說(shuō),，要使其愿望極度膨脹,。只要對(duì)方有欲望，他就不愿隱瞞事物的真實(shí)情況,。而在對(duì)方懷疑,，戒懼時(shí)去游說(shuō)他，則要使其對(duì)所厭惡的事情恨至極點(diǎn),。倘若對(duì)方有所厭惡的事,，此時(shí)也不會(huì)隱瞞其真實(shí)情況。（因?yàn)椋?duì)方在有欲求的時(shí)候,，常會(huì)反映在他們外在神態(tài)變化之中,。如果對(duì)方有所感動(dòng),，卻不顯露在外部神態(tài)中，可先不要著急,，不要與他直面地討論,，可與他說(shuō)一些另外他能熟悉的東西，說(shuō)一些使他感到親近的事情,，就可以知道他安身立命不露神色的依據(jù),。一般地說(shuō)來(lái)，心中的欲求,，能形之于外部神態(tài),，因此，不時(shí)地察顏觀色,，就能知道人的心靈深處的欲求,。這就是所謂“測(cè)深揣情”。

故計(jì)國(guó)事者,，則當(dāng)審量權(quán),；說(shuō)人主，則當(dāng)審揣情,；謀慮情欲必出于此,。乃可貴、乃可賤,、乃可重,、乃可輕、乃可利,、乃可害,、乃可成、乃可敗,，其數(shù)一也,。故雖有先王之道、圣智之謀,，非揣情,，隱匿無(wú)所索之。此謀之本也,，而說(shuō)（shuì）之法也,。常有事于人，人莫能先,。先事而至,，此最難為。故曰“揣情最難守司”,。言必時(shí)其謀慮,，故觀蜎（yuān）飛蠕動(dòng),，無(wú)不有利害，可以生事變,。生事看,，幾（jī）之勢(shì)也。此揣情飾言成文章,，而后論之,。

【譯文】因而，決策國(guó)家大事的人,，就要權(quán)衡利弊得失,；同理，游說(shuō)人主的謀士,，就要會(huì)揣摩其內(nèi)心的真實(shí)想法,。策劃、謀略,、探察人的欲求,，均同此理。揣情之術(shù),，可以使人富貴,，也可以使人貧賤；可以使人有重權(quán),，也可以使人微不足道,；可以使人受益，也可使人受害,；可以使人成功,，也可以使人失敗,；這些都是揣情之術(shù)產(chǎn)生的后果,。所以，即使有賢明君王的大德,，有上智之人的聰慧,，若無(wú)忖度時(shí)勢(shì)，探人心理的揣情之術(shù),，面對(duì)著隱藏了真實(shí)情況的事實(shí)，也依然不能識(shí)破它,。由此可知,，揣情之術(shù)是策劃事物的基本條件，游說(shuō)人主的基本法則,。事情發(fā)生在人們面前,，往往人們難以事先預(yù)料,。（事先預(yù)料）是一般人難以做到的。所以說(shuō)揣情之術(shù)是最難以把握運(yùn)用的,。揣情之時(shí),，必須根據(jù)不同時(shí)勢(shì)、情態(tài)作出判斷,。在現(xiàn)實(shí)中,，連昆蟲的飛行與蠕動(dòng)，都是按照自身的生理規(guī)律存在,，應(yīng)變于環(huán)境,。世上萬(wàn)物都是利害共生，而且全在變化之中,。事情一開(kāi)始,，都會(huì)產(chǎn)生一種微小的態(tài)勢(shì)。揣情者,，就要用合情合理的言詞裝飾成文章,，而后再與對(duì)方論說(shuō)。

摩篇第八

摩者,，揣之術(shù)也,。內(nèi)符者，揣之主也,。用之有道,，其道必隱。微摩之以其索欲,，測(cè)而探之,，內(nèi)符必應(yīng)；其索應(yīng)也,，必有為之,。故微而去之，是謂塞窌（jiào）匿端,，隱貌逃情,，而人不知，故能成其事而無(wú)患,。摩之在此,，符之在彼，從而用之,，事無(wú)不可,。

【譯文】揣摩試探，是一種與“揣情”相類似的方法,。內(nèi)心活動(dòng)是揣摩的對(duì)象,。進(jìn)行“揣情”時(shí),，有“揣”的規(guī)律可依，而這些規(guī)律卻是隱而不現(xiàn)的,。適當(dāng)?shù)厝ァ澳Α睍r(shí),，要根據(jù)對(duì)方欲望投其所好進(jìn)行測(cè)探，其內(nèi)情就會(huì)通過(guò)外部形象反映出來(lái),。內(nèi)在的感情要表現(xiàn)出來(lái),，必然要有所作為，這就是“摩”的作用,。在“揣摩”之后,，要有意識(shí)的保持微妙的距離，像把地窖蓋上一樣隱藏起來(lái),，消除痕跡,，偽裝外表，掩飾真情,，使人無(wú)法知道是誰(shuí)辦成的這件事,。這樣，既實(shí)現(xiàn)了目的,，又不會(huì)留禍患,。在此處“揣摩”對(duì)方，而要在另一處,，觀察對(duì)方表現(xiàn),，順應(yīng)事物規(guī)律，根據(jù)對(duì)方的內(nèi)情而采取行動(dòng),，就沒(méi)有辦不成的事情,。

古之善摩者，如操鉤而臨深淵,，餌而投之,，必得魚焉。故曰：主事日成,，而人不知,；主兵日勝，而人不畏也,。圣人謀之于陰,，故曰神；成之于陽(yáng),，故曰明,，所謂主事日成者，積德也,，而民安之,，不知其所以利。積善也,，而民道之,，不知其所以然；而天下比之神明也,。主兵日勝者,，常戰(zhàn)于不爭(zhēng)不費(fèi)，而民不知所以服,，不知所以畏,，而天下比之神明。

【譯文】古代善于揣摩對(duì)方內(nèi)心的人就像拿著魚鉤臨近深淵,，只要把帶著餌食的鉤投入水中,，就一定可以釣到魚。所以說(shuō)這樣的人主持政務(wù)日漸成功卻沒(méi)有被察覺(jué),；率兵打仗日漸勝利,，對(duì)手卻蒙在鼓里不知畏懼。圣人謀劃什么行動(dòng)總是在暗中進(jìn)行的,，所以被稱為“神”,，而辦事成功都顯現(xiàn)在光天化日之下，所以被稱為“明”,。所謂“主事日成”的人是暗中積累德行,，老百姓安居樂(lè)業(yè)，卻不知道為什么會(huì)享受到這些好處,，他們還在暗中積累善行,，老百姓生活在善政中卻不知道為什么會(huì)有這樣的局面。人們把“謀之于陰,，成之于陽(yáng)”的政治策略稱為“神明”,。那些主持軍隊(duì)而日益壓倒敵人的統(tǒng)帥，堅(jiān)持不懈的與敵軍對(duì)抗,，卻不去爭(zhēng)城奪地,，消耗人力物力，老百姓也不知道為何敵國(guó)拜服,，也不知道什么是恐懼,。為此，普天下都稱“謀之于陰,，成之于陽(yáng)”的軍事策略為“神明”,。

其摩者，有以平，有以正,；有以喜,，有以怒；有以名,，有以行,；有以廉，有以信,；有以利,，有以卑。平者,，靜也,。正者，宜也,。喜者,，悅也。怒者,，動(dòng)也,。名者，發(fā)也,。行者,，成也。廉者,，潔也,。信者，期也,。利者,，求也。卑者,，諂也,。故圣人所以獨(dú)用者，眾人皆有之,；然無(wú)成功者,，其用之非也。

【譯文】揣摩試探他人的方法,，有用和平進(jìn)攻的,，有用正義征服的，有用娛樂(lè)麻痹的,，有用憤怒激勵(lì)的,，有用名望威嚇的，有用行為逼迫的，有用廉潔感化的,，有用信譽(yù)說(shuō)服的,，有用利害誘惑的，有用謙卑爭(zhēng)取的,。和平就是寧?kù)o,，正義就是剛直,，娛樂(lè)就是喜悅,，憤怒就是威嚇，名望就是聲譽(yù),，行為就是實(shí)施,，廉潔就是干凈，信譽(yù)就是清明,，利益就是求取,，謙卑就是諂媚。所以,，圣人所施用的“摩”之術(shù),，平常人也都可以具有，然而沒(méi)有能運(yùn)用成功的,，那是因?yàn)樗麄冞\(yùn)用不當(dāng),。

故謀莫難于周密，說(shuō)莫難于悉聽(tīng),，事莫難于必成,；此三者唯圣人然后能任之。故謀必欲周密,；必?fù)衿渌c通者說(shuō)也,，故曰：或結(jié)而無(wú)隙也。夫事成必合于數(shù),，故曰：道,、數(shù)與時(shí)相偶者也。說(shuō)者聽(tīng),，必合于情,；故曰：情合者聽(tīng)。故物歸類,；抱薪趨火,，燥者先燃；平地注水,，濕者先濡,；此物類相應(yīng)，于事誓猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是,，故曰：摩之以其類,，焉有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲,，焉有不聽(tīng)者,。故曰：獨(dú)行之道。夫幾（jī）者不晚,，成而不拘,，久而化成。

【譯文】所以說(shuō),，出謀劃策最困難的是考慮周到嚴(yán)密,，游說(shuō)對(duì)方最困難的是讓對(duì)方接受主張，做事情最困難的是確保成功,。這三方面只有圣人經(jīng)過(guò)深思熟慮才能做到,。所以說(shuō)謀劃必須周到慎密；游說(shuō)他人要選擇心意相通的對(duì)象,。所以說(shuō)：“辦事情要穩(wěn)健,，無(wú)懈可擊?！币氤删褪聵I(yè),，必須有適當(dāng)?shù)姆椒āＫ哉f(shuō)：“客觀規(guī)律是與天時(shí)互相依附的,?！边M(jìn)行游說(shuō)的人必須動(dòng)之以情曉之以理，雙方感情相合才會(huì)聽(tīng)取,。世界上萬(wàn)事萬(wàn)物都有各自的規(guī)律,。就好像抱著柴草走向烈火，干燥的柴草就首先著火燃燒,；往平地倒水,，低濕的地方首先注入水流。這些都是與事物的性質(zhì)相適應(yīng)的,。以此類推,，其他事物也是這樣的。這就是“內(nèi)符”與“外摩”的相適應(yīng)的道理,。所以說(shuō)按著事物的類別加以揣摩,，哪有不呼應(yīng)的呢？順著被游說(shuō)者的欲望進(jìn)行揣摩,，哪有不會(huì)聽(tīng)從的呢,？所以說(shuō)只有圣人最能實(shí)行揣摩之術(shù),。大凡通曉機(jī)微的人都會(huì)把握好時(shí)機(jī)，把事情做成了卻不居功自傲,，長(zhǎng)期堅(jiān)持下去就一定取得成功,。

權(quán)篇第九

說(shuō)（shuì）者，說(shuō)之也,；說(shuō)之者,，資之也；飾言者,，假之也,；假之者，益損也,。應(yīng)對(duì)者,，利辭也；利辭者,，輕論也。成義者,，明之也,；明之者，符驗(yàn)也,。難言者,，卻論也；卻論者,，釣幾也,。佞（nìng）言者，諂而于忠,；諛（yú）言者,，博而于智；平言者,，決而于勇,；戚言者，權(quán)而于信,；靜言者,，反而于勝。先意承欲者,，諂也,；繁種文辭者，博也,；策選進(jìn)謀者,，權(quán)也,；縱舍不疑者，決也,；先分不足而窒非者,，反也。

【譯文】所謂“說(shuō)”,，就是游說(shuō)對(duì)方,。對(duì)人進(jìn)行游說(shuō)的目的，就是說(shuō)服人啊,。修飾言辭,，是為了借助言語(yǔ)打動(dòng)對(duì)方；借助言語(yǔ)打動(dòng)對(duì)方,，就要再三斟酌,、適當(dāng)取舍?；卮鹚说膯?wèn)話,，要會(huì)用外交辭令。所謂機(jī)變的外交辭令是一種輕俏的言辭,。具有正義與真理價(jià)值的言論,，必須要闡明真?zhèn)危欢U明真?zhèn)?，就是要?yàn)證是否正確,。責(zé)難對(duì)方的言辭，是反對(duì)對(duì)方的論調(diào),，持這種論調(diào)時(shí),，是要誘出對(duì)方心中的機(jī)密。 說(shuō)著一些奸佞之話的人,，是為了取悅于對(duì)方以求忠誠(chéng),。說(shuō)著奉承話的人，會(huì)因吹捧對(duì)方顯示自己聰慧多智,。說(shuō)著一些平實(shí)之話的人,，由于果決而顯得勇敢。說(shuō)憂戚話的人,，由于握著權(quán),，而顯得有信用，而說(shuō)穩(wěn)重話的人,，卻由于能反抗而勝利,。用華美的詞藻來(lái)鼓吹欲望者，就是諂媚,。用夸大與吹噓來(lái)進(jìn)獻(xiàn)謀略,，博取上司歡心的人,，就是攬權(quán)者。前后進(jìn)退而不猶疑者,，就是果決的人,。自已不對(duì)而又指責(zé)他人過(guò)錯(cuò)的就是反抗者。

故口者機(jī)關(guān)也,，所以關(guān)閉情意也,。耳目者，心之佐助也,，所以窺間見(jiàn)奸邪,。故曰：“參調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng),?！惫史毖远粊y，翱（áo）翔而不迷,，變易而不危者,，觀要得理。故無(wú)目者,，不可示以五色,；無(wú)耳者，不可告以五音,。故不可以往者，無(wú)所開(kāi)之也,；不可以來(lái)者,，無(wú)所受之也。物有不通者,，故不事也,。古人有言曰：“口可以食，不可以言,?！毖杂兄M忌也。眾口爍（shuò）金,，言有曲故也,。

【譯文】一般說(shuō)來(lái)，“口”是人體的機(jī)關(guān),。用它來(lái)封鎖,、宣傳信息。耳目,，就是心的輔助,，可以用來(lái)窺察間隙發(fā)現(xiàn)奸邪,。所以說(shuō)，只要口,、耳,、目三者相互呼應(yīng)，就會(huì)走向成功,。一般說(shuō)來(lái),，雖有繁瑣的語(yǔ)言卻并不紛亂，縱橫馳騁卻不迷惑,，雖有局勢(shì)的變化并不危險(xiǎn),，就是要抓住事物要領(lǐng)，看清事物本質(zhì),。由此可知,，對(duì)于失明的人，沒(méi)有必要拿五色給他們看,；同理,，對(duì)于失聰?shù)娜耍瑳](méi)必要讓他們聽(tīng)五音,；所以不可以去的地方,，不必讓他們?nèi)ィ豢梢詠?lái)的人,，也沒(méi)有必要接受他們,。有些行不通的事，就不要辦,。古人有言,，說(shuō)：“嘴可以用來(lái)吃飯，卻不能胡亂說(shuō)話,?！闭f(shuō)的是講話是有忌諱的。警惕人言可畏,，那是可以把事實(shí)歪曲的,。

人之情，出言則欲聽(tīng),，舉事則欲成,。是故智者不用其所短，而用愚人之所長(zhǎng),；不用其所拙,，而用愚人之所工，故不困也,。言其有利者,，從其所長(zhǎng)也,；言其有害者，避其所短也,。故介蟲之捍也,，必以堅(jiān)厚；螫（shì）蟲之動(dòng)也,，必以毒螫,。故禽獸知用其所長(zhǎng)，而談?wù)咧闷渌靡病?/p>

【譯文】人之常情,，只要自己說(shuō)出話,，就希望有人聽(tīng)，只要做事就希望能夠成功,。所以,，智者總是不用自己的短處，而是采用愚者的長(zhǎng)處,。不用自己的愚拙而用愚人的工巧,，這樣就使自己永遠(yuǎn)不會(huì)陷于窘迫。說(shuō)到事物有利的一面,，就要發(fā)揮其長(zhǎng)處,；說(shuō)到事物有害的一面，就要回避它的短處,。因而,，甲蟲防御天敵，是用其堅(jiān)硬的甲殼,。而毒蟲攻擊對(duì)方,，一定用那有毒的尖刺。連動(dòng)物禽獸都知道發(fā)揚(yáng)自己的長(zhǎng)處,，游說(shuō)之士更應(yīng)該懂得發(fā)揮自己的長(zhǎng)處。

故曰：“辭言五：曰病,、曰恐,、曰憂、曰怒,、曰喜,。”故曰：“病者,，感衰氣而不神也,；怨者，腸絕而無(wú)主也,；憂者,，閉塞而不泄也,；怒者，妄動(dòng)而不治也,；喜者,，宣散而無(wú)要也?！贝宋逭?，精則用之，利則行之,。故與智者言,，依于博；與拙者言,，依于辯,；與辯者言，依于要,；與貴者言,，依于勢(shì)；與富者言,，依于高,；與貧者言，依于利,；與賤者言,，依于謙；與勇者言,，依于敢,；與過(guò)者言，依于銳,，此其術(shù)也,，而人常反之。是故與智者言,，將此以明之,；與不智者言，將此以教之,，而甚難為也,。故言多類，事多變,。故終日言,，不失其類，故事不亂。終日變,，而不失其主,，故智貴不妄，聽(tīng)貴聰,，智貴明,，辭貴奇。

【譯文】所以說(shuō),，在外交辭令中有五種情況：一是病態(tài)之言,；二是幽怨之言；三是憂郁之言,；四是憤怒之言,；五是喜悅之言。一般地說(shuō)來(lái),，病態(tài)之言是中氣衰弱,，說(shuō)話沒(méi)精神。幽怨之言是傷心痛苦,，心神無(wú)主,。憂郁之言是心情郁結(jié)，不能暢言,，憤怒之言是輕舉妄動(dòng),，不能控制自己的話。所謂喜悅之言是說(shuō)話自由散漫,，沒(méi)有重點(diǎn),。以上這五種外交辭令，精要者可以使用,，有利者可以付之實(shí)行,。所以與智者談話，就要以淵博為原則,，與拙者說(shuō)話,，要以強(qiáng)辯為原則；與善辯的人談話,，要以簡(jiǎn)要為原則,；與高貴的人談話，要以鼓吹氣勢(shì)為原則,；與富人談話，要以高雅瀟灑為原則,；與窮人談話,，要以利害為原則；與卑賤者談話，要以謙恭為原則,；與勇敢的人談話,，要以果敢為原則；與上進(jìn)者談話,，要以銳意進(jìn)取為原則,，這些都是與人談話的原則。然而不少人卻常常背道而馳,。所以,，與聰明人談話時(shí)，就要讓他明了這些方法,，與笨人談話時(shí),，就要把這些方法教給他。然而事實(shí)上很難做到,。所以說(shuō)談話有各種方法,，所論事情會(huì)不斷變化。（掌握這些）終日談?wù)?，也不?huì)把事情搞亂,。事情不斷變化，也不會(huì)失其原則,。故就智者而言重要的是要不亂不虛,，聽(tīng)話善辨真?zhèn)危敺f則善斷是非,，出言要變化莫測(cè),。

謀篇第十

為人凡謀有道，必得其所因,，以求其情,。審得其情，乃立三儀,。三儀者曰上,、曰中、曰下,。參以立焉,，以生奇。奇不知其所擁,，始于古之所從,。故鄭人之取玉也，必載司南之車,，為其不惑也,。夫度材、量能、揣情者,，亦事之司南也,。故同情而俱相親者，其俱成者也,；同欲而相疏者,，其偏成者也；同惡（wù）而相親者,，其俱害者也,；同惡而相疏者，其偏害者也,。故相益則親,，相損則疏，其數(shù)行也,，此所以察同異之分,，其類一也。故墻壞于其隙,，木毀于其節(jié),，斯蓋其分也。故變生事,，事生謀,，謀生計(jì)，計(jì)生議,，議生說(shuō),，說(shuō)生進(jìn)，進(jìn)生退,，退生制,，因以制于事。故萬(wàn)事一道,，而百度一數(shù)也,。

【譯文】對(duì)于一個(gè)人來(lái)說(shuō)，凡是籌劃計(jì)謀都要遵循一定的規(guī)律,，并要掌握規(guī)律背后的依據(jù),，這樣才能得到實(shí)情。根據(jù)研究,，來(lái)確定“三儀”,。所謂三儀，指上智,、中才和下愚,。三者互相滲透,，就能定出奇謀妙計(jì)。而奇計(jì)是所向無(wú)敵的,，從古到今都是如此。所以鄭國(guó)人入山采玉時(shí),，都要帶上指南針,，這是為了不迷失方向。揣度才干,、估量能力,、揣度情理，這是做事的指南,。所以,，眾人同心協(xié)力謀劃事業(yè)，就會(huì)關(guān)系親密,，共同獲得利益,。凡是關(guān)系疏遠(yuǎn)的，事后只能有部分人得利,；凡是同時(shí)被人憎惡而互相親近的人,，共同受到損害；凡是惡習(xí)相同而關(guān)系疏遠(yuǎn)的,，一定是部分人先受到損害,。所以，如果能互相帶來(lái)利益,，就要密切關(guān)系,，如果相互牽連地造成損害，就要疏遠(yuǎn)關(guān)系,。這都是有定數(shù)的事情,，也是所以要考察異同的原因。凡是這類事情都是一樣的道理,。所以,，墻壁坍塌是因?yàn)榭p隙的存在，樹(shù)木毀壞是因?yàn)闃?shù)木有節(jié)疤,，因?yàn)榭p隙和節(jié)疤都是它們的分界之處,。因此，事情的突變都由于事物自身的漸變引起的,，而事物又生謀略,，謀略生于計(jì)劃，計(jì)劃生于議論,，議論生于游說(shuō),，游說(shuō)生于進(jìn)取,，進(jìn)取生于退卻，退卻生于控制,，事物由此得以控制,。可見(jiàn)各種事物的道理是一致的,，不論反復(fù)多少次也都是有定數(shù)的,。

夫仁人輕貨，不可誘以利,，可使出費(fèi),；勇士輕難，不可懼以患,，可使據(jù)危,；智者達(dá)于數(shù)，明于理,，不可欺以誠(chéng),，可示以道理，可使立功,；是三才也,。故愚者易蔽也，不肖者易懼也,，貪者易誘也,，是因事而裁之。故為強(qiáng)者積于弱也,；為直者積于曲,；有余者積于不足也；此其道術(shù)行也,。

【譯文】一般來(lái)說(shuō),，那些仁人君子必然輕視財(cái)貨，所以不能用金錢來(lái)誘惑他們,，反而可以讓他們提供財(cái)務(wù),；勇敢的壯士自然會(huì)輕視危難，所以不能用禍患來(lái)恐嚇?biāo)麄?，可以讓他們扼守險(xiǎn)要,；一個(gè)有智慧的人，通達(dá)禮教,，明于事理,，不可假裝誠(chéng)信去欺騙他們，反而可以給他們進(jìn)清理事理,，讓他們建功立業(yè),。這就是所謂會(huì)仁人,，勇士、智者的“三才”,。所以說(shuō),，愚昧的人容易被蒙蔽，不肖之徒容易被恐嚇,，貪圖便宜的人容易被引誘,，所有這些都要根據(jù)具體情況作出判斷。所以強(qiáng)大是由微弱積累而成,；直壯是由彎曲積累而成；有余是由于不足積累而成,。這就是因?yàn)椤暗罃?shù)”得到了實(shí)行,。

故外親而內(nèi)疏者說(shuō)內(nèi)，內(nèi)親而外疏者說(shuō)外,。故因其疑以變之,，因其見(jiàn)以然之，因其說(shuō)以要之,，因其勢(shì)以成之,，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之,。摩而恐之,，高而動(dòng)之，微而證之,，符而應(yīng)之,，擁而塞之，亂而惑之,，是謂計(jì)謀,。計(jì)謀之用，公不如私,，私不如結(jié),，結(jié)而無(wú)隙者也。正不如奇,，奇流而不止者也,。故說(shuō)人主者，必與之言奇,；說(shuō)人臣者,，必與之言私。

【譯文】對(duì)那些外表親近而內(nèi)心疏遠(yuǎn)的人,，要從內(nèi)心入手游說(shuō),，用真誠(chéng)來(lái)打動(dòng),；對(duì)那些內(nèi)心親近而外表疏遠(yuǎn)的人，要從外部入手游說(shuō),，以求表里如一,。因此，要根據(jù)對(duì)方的疑問(wèn)所在來(lái)改變自己游說(shuō)的內(nèi)容,；要根據(jù)對(duì)方的表現(xiàn)來(lái)判斷游說(shuō)是否得法,；要根據(jù)對(duì)方的言辭來(lái)歸納出游說(shuō)的要點(diǎn)；要根據(jù)情勢(shì)的變化適時(shí)征服對(duì)方,；要根據(jù)對(duì)方可能造成的危害來(lái)權(quán)衡利弊,；要根據(jù)對(duì)方可能造成的禍患來(lái)設(shè)法防范。揣摩之后加以威脅,；抬高之后加以策動(dòng),；削弱之后加以扶正；符驗(yàn)之后加以響應(yīng),；擁堵之后加以阻塞,；攪亂之后加以迷惑。這就叫做“計(jì)謀”,。至于計(jì)謀的運(yùn)用,，公開(kāi)進(jìn)行不如私下謀劃，私下謀劃不如結(jié)黨,，結(jié)黨可使雙方的關(guān)系親密無(wú)間,。循規(guī)蹈矩不如出奇制勝，奇策實(shí)行起來(lái)可以無(wú)往不勝,。所以向君主進(jìn)行游說(shuō)時(shí),，一定要與他談?wù)撈娌叩倪\(yùn)用。同樣道理,，向人臣進(jìn)行游說(shuō)時(shí),，必須與他談?wù)撍角椋拍鼙Ｈ约骸?/p>

其身內(nèi),，其言外者疏,；其身外，其言深者危,。無(wú)以人之所不欲,，而強(qiáng)之于人；無(wú)以人之所不知,，而教之于人,。人之有好也，學(xué)而順之,；人之有惡也,，避而諱（huì）之,，故陰道而陽(yáng)取之也。故去之者縱之,，縱之者乘之,。貌者不美，又不惡,，故至情托焉,。可知者可用也,，不可知者謀者所不用也,，故曰：“事貴制人，而不貴見(jiàn)制于人,?！敝迫苏呶諜?quán)也，見(jiàn)制于人者制命也,。故圣人之道陰，愚人之道陽(yáng),；智者事易,，而不智者事難。以此觀之,，亡不可以為存,，而危不可以為安，然而無(wú)為而貴智矣,。智用于眾人之所不能知,，而能用于眾人之所不能見(jiàn)。既用見(jiàn)可,，擇事而為之,，所以自為也；見(jiàn)不可,，擇事而為之,，所以為人也。故先王之道陰,，言有之曰：“天地之化,，在高與深；圣人之道,，在隱與匿,。非獨(dú)忠、信,、仁,、義也,，中正而已矣?！钡览磉_(dá)于此義者,，則可與語(yǔ)。由能得此,，則可與谷遠(yuǎn)近之義,。

【譯文】雖然是自己人，卻說(shuō)有利于外人的話,，就要被疏遠(yuǎn),。如果是外人，卻知道太多內(nèi)情,，就就會(huì)帶來(lái)危險(xiǎn),。不要拿別人不想要的東西強(qiáng)加于人，不要拿別人不了解的事去說(shuō)教別人,。如果對(duì)方有某種愛(ài)好,，就要學(xué)習(xí)相關(guān)的東西以迎合他的興趣；如果對(duì)方厭惡什么,，就要加以避諱,，以免引起反感。所以,，要進(jìn)行隱密的謀劃和公開(kāi)的奪取,。想要除掉的人，就要放縱他,，任其胡為,，待其留下把柄時(shí)就乘機(jī)一舉除掉他。無(wú)論遇到什么事情既不喜形于色也不怒目相待的人,，是感情深覺(jué)的人,，可以托之以機(jī)密大事。對(duì)于了解透徹的人,，可以重用,；對(duì)那些還沒(méi)了解透徹的重要的是掌握人，絕對(duì)不要被人家控制,。所以說(shuō)：“任何事情都貴在制約別人,，而不是被別人所控制?！笨刂迫说娜耸钦莆沾髾?quán)的統(tǒng)治者,；被人家控制的人，是唯命是從的被統(tǒng)治者。所以圣人運(yùn)用謀略的原則是隱而不露,，而愚人運(yùn)用謀略的原則是大肆張揚(yáng),。有智慧的人成事容易，沒(méi)有理智慧的人成事困難,。由此看來(lái),，一旦國(guó)家滅亡了就很難復(fù)興；一旦國(guó)家騷亂了,，就很難安定,，所以無(wú)為和智慧是最重要的。智慧要用在常人不知道的地方,，而能力要用在常人做不到的地方,。在施展智謀和才干之后，如果證明是可行的,，就要選擇相應(yīng)的時(shí)機(jī)來(lái)實(shí)行,，這是為自己；如果發(fā)現(xiàn)是不可行的,，也要選擇相應(yīng)的時(shí)機(jī)來(lái)實(shí)行,，這是為別人。所以古代的先王所推行的大道是屬于“陰”的,，古語(yǔ)說(shuō)“天地的造化在于高與深,，圣人的治道在于陷與匿，并不是單純講求仁慈,、義理、忠慶,、信守,，不過(guò)是在維護(hù)不偏不倚的正道而已”。如果能徹底認(rèn)清這種道理的真義,，就可以與人交談,，假如雙方談得很投機(jī)，就可以發(fā)展長(zhǎng)遠(yuǎn)的和目前的關(guān)系,。

決篇第十一

凡決物,，必托于疑者。善其用福,，惡其用患,；害至于誘也，終無(wú)惑偏,。有利焉,，去其利，則不受也，奇之所托,。若有利于善者,，隱托于惡，則不受矣,，致疏遠(yuǎn),。故其有使失利者，有使離害者,，此事之失,。

【譯文】凡為他人決斷事情，都是受托于心中有疑難的人,。一般說(shuō)來(lái),，人們都希望遇到有利的事，不希望碰上禍患和被騙誘,，希望最終能排除疑惑,。在為人作決斷時(shí)，如果只對(duì)一方有利,，那么沒(méi)有利的一方就不會(huì)接受,，就是因?yàn)橐劳械幕A(chǔ)不平衡。任何決斷本來(lái)都應(yīng)有利于決斷者的,，但是如果在其中隱含著不利的因素,，那么決斷者也就不會(huì)接受，雙方的關(guān)系也就會(huì)疏遠(yuǎn),。這樣對(duì)為人決斷的人就不利了,，甚至還會(huì)遭到災(zāi)難，這樣決斷是失誤的,。

圣人所以能成其事者有五：有以陽(yáng)德之者,，有以陰賊之者，有以信誠(chéng)之者,，有以蔽匿之者,，有以平素之者。陽(yáng)勵(lì)于一言,，陰勵(lì)于二言,，平素、樞機(jī)以用,；四者微而施之,。于事度之往事，驗(yàn)之來(lái)事,，參之平素,，可則決之,。

【譯文】圣人所以能完成大業(yè)，作出正確的判斷,，主要有五個(gè)途徑：有用陽(yáng)道來(lái)感人的,；有用陰道來(lái)懲治的；有用信義來(lái)教化的,；有用愛(ài)心來(lái)庇護(hù)的,；有用廉潔來(lái)凈化的。行陽(yáng)道則努力守常如一,，行陰道則努力掌握事物對(duì)立的兩面,。要在平時(shí)和關(guān)鍵時(shí)刻巧妙的運(yùn)用這四方面，小心謹(jǐn)慎行事,。推測(cè)以往的事,，驗(yàn)證未來(lái)的事，再參考日常的事,，如果可以,，就作出決斷。

王公大人之事也,，危而美名者,，可則決之；不用費(fèi)力而易成者,，可則決之,；用力犯勤苦，然不得已而為之者,，可貴則決之,；去患者，可貴則決之,；從福者,，可則決之。故夫決情定疑,，萬(wàn)事之基，以正治亂,，決成敗,，難為者。故先王乃用蓍（shī）龜者,，以自決也,。

【譯文】王公大臣的事，崇高而享有美名的,，如果可以就作出決斷,；不用費(fèi)力輕易可獲成功的事，如果可以就作出決斷，費(fèi)力氣又辛苦,，但不得不做的,，如果可以就作出決斷；能消除憂患的,，如果可以就作出決斷,；能實(shí)現(xiàn)幸福的，如果可以就作出決斷,。所以,，為事情做決斷以解決疑難，是做事情的關(guān)鍵,。制止動(dòng)亂決定成敗,，是很難做到的事。所以,，古代先王自己用筮草和龜甲,，決定一些難斷之事。

符言第十二

安,、徐,、正、靜,，其被節(jié)先肉,。善與而不靜，虛心平意,，以待傾損,。右主位。

【譯文】如果身居君位的人能做到安祥,、從容,、正派、沉靜,，制定法度無(wú)不柔和通順,，愿意給予并與與臣民相處謙虛謹(jǐn)慎、心平氣和,，這以防天下大亂,。以上所說(shuō)指君主要善于保住君位。

目貴明,，耳貴聰,，心貴智。以天下之目視者,，則無(wú)不見(jiàn),；以天下之耳聽(tīng)者,，則無(wú)不聞；以天下之心思慮者,，則無(wú)不知,；輻輳（còu）并進(jìn)，則明不可塞,。右主明,。

【譯文】對(duì)眼睛來(lái)說(shuō)，最重要的就是洞明世事,；對(duì)耳朵來(lái)說(shuō),，最重要的是靈敏警覺(jué)；對(duì)心靈來(lái)說(shuō),，最重要的就是充滿智慧,。君主如果能用天下人的眼睛去觀看，就不會(huì)有什么看不見(jiàn)的,；如果用天下人的耳朵去聽(tīng),，就不會(huì)有什么聽(tīng)不到的；如果用天下人的心去思考,，就不會(huì)有什么不知道的,。如果天下人都像車輻條集輳于轂上一樣，齊主協(xié)力,，就可明察一切,，無(wú)可阻塞。以上指君主要圣明,。

德之術(shù)曰勿堅(jiān)而拒之,，許之則防守，拒之則閉塞,。高山仰之可極,，深淵度之可測(cè)，神明之德術(shù)正靜,，其莫之極,。右主德。

【譯文】君主崇尚德行的方法是：不要隨意許諾,，也不要隨意拒絕,。如果能聽(tīng)信人言，就使自己有了一層保護(hù),，如果拒絕別人進(jìn)言就使自己受到了封閉,。高山仰望可看到頂,，深淵計(jì)量可測(cè)到底,，而神明的心境既正派又深覺(jué),，是無(wú)法測(cè)到底的。以上虛納諫,。

用賞貴信,，用刑貴正。賞賜貴信,，必驗(yàn)而目之所聞見(jiàn),，其所不聞見(jiàn)者，莫不暗化矣,。誠(chéng)暢于天下神明,，而況奸者干君。右主賞,。

【譯文】運(yùn)用獎(jiǎng)賞時(shí),，最重要的是守信用。運(yùn)用刑罰時(shí),，貴在堅(jiān)決,。處罰與賞賜的信譽(yù)和堅(jiān)決，應(yīng)驗(yàn)證于臣民所見(jiàn)所聞的事情,，這樣對(duì)于那些沒(méi)有親眼看到的和親耳聽(tīng)到的人也有潛移默化的作用,。君主的誠(chéng)信如果能暢達(dá)天下，那么連神明也會(huì)來(lái)保護(hù),，又何懼那些奸惡之徒干涉君位呢,？以上講君主施行賞罰。

一曰天之,，二曰地之,，三曰人之；四方上下,，左右前后,，熒惑之處安在。右主問(wèn),。

【譯文】君主要把握天,、地、人三才之道,，以及四方上下,、左右前后的情況，要向圣賢之人多加詢問(wèn),，就會(huì)沒(méi)有迷惑不解的地方,。以上所講指君主要善于發(fā)問(wèn)。

心為九竅之治,，君為五官之長(zhǎng),。為善者,，君與之賞；為非者,，君與之罰,。君因其所以求，因與之,，則不勞,。圣人用之，故能賞之,。因之循理,，故能長(zhǎng)久。右主因,。

【譯文】心是九竅的統(tǒng)帥,，君是五官的首長(zhǎng)。做好事的臣民,，君主會(huì)給他們賞賜,；做壞事的臣民，君主會(huì)給他們懲罰,。君主根據(jù)臣民的政績(jī)來(lái)任用,，斟酌實(shí)際情況給予賞賜，這樣就不會(huì)勞民傷財(cái),。圣人要重用這些臣民,，因此能很好地掌握他們。遵循事物只見(jiàn)的規(guī)律,，才能使國(guó)家長(zhǎng)治久安,。以上是講要遵規(guī)循理。

人主不可不周,，人主不周,，則群臣生亂，家于其無(wú)常也,，內(nèi)外不通,，安知所聞，開(kāi)閉不善,，不見(jiàn)原也,。右主周。

【譯文】作為君主必須廣泛了解外界事物,，如果不通情達(dá)理,，那么就容易發(fā)生騷亂。世間鴉雀無(wú)聲是不正常的，君主與外界沒(méi)有交流,，怎么能知道世界的變化,。開(kāi)放和封閉不適當(dāng)，就無(wú)法發(fā)現(xiàn)事物的根源,。以上講的是君主要行事情周密。

一曰長(zhǎng)目,，二曰飛耳,，三曰樹(shù)明。明知千里之外,，隱微之中,，是謂洞天下奸，莫不暗變更,。右主恭,。

【譯文】君主不僅要有千里眼，還要有順風(fēng)耳,，并要具備洞察一切的能力,。弄清千里之外的事物，在隱微中看出事情的端倪,，辨明天下奸邪,，使其不得不暗自改變。以上是說(shuō)君主要樹(shù)立威嚴(yán),，才能使臣子恭順,。

循名而為貴，安而完,，名實(shí)相生,，反相為情，故曰：名當(dāng)則生于實(shí),，實(shí)生于理,，理生于名實(shí)之德，德生于和,，和生于當(dāng),。右主名。

【譯文】按照事物名稱去探知事物,，就會(huì)獲得實(shí)情,。名實(shí)相符，就能合于情理,。名分與實(shí)際互為產(chǎn)生的條件,，反過(guò)來(lái)又互相表現(xiàn)。所以說(shuō)：“事物適當(dāng)?shù)拿Q是從客觀實(shí)際中產(chǎn)生出來(lái)的,；而對(duì)客觀實(shí)際的把握,，取決于人們對(duì)客觀事物的正確認(rèn)識(shí),；人們對(duì)客觀事物的正確認(rèn)識(shí)，則是從名分和實(shí)在的事物的品格中抽像出來(lái)的,；這種抽象從二者的和諧中產(chǎn)生,；這種和諧是從適當(dāng)中產(chǎn)生的?！币陨现v名實(shí)相符,。